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第发现上面有很多能够活动的生命，这些物体从一种透明的液体中慢慢走到了液体外面，一种透明的气体中，其中有一种由四肢行走慢慢变成了两肢行走，而前肢变的非常灵活，并且制造了很多工具，甚至发明了他们的文字，创造了记录时间的方法，他们发展的实在太快了，他们的交通工具已经快走到玻璃罩的边缘了。
而这时，这名学生却把玻璃罩中的一切重新变成了一个质点。
这个学生记录下了整个过程，这个过程对于他来说，不过是两个星期。
这一切，不过是这个学生所做的作业。
大家惊叹于作者的想象力，我们的科学家也一直在制造新的物质，甚至是创造。
我们是否也会发展到有一天能够创造生命呢？
如果我们能够创造生命的话，那么又说明了什么呢？
我们会不会就是这个小说中那颗蓝色球体上的生命呢？
……
一切的一切，细思极恐。
李衍并不仅仅是问了曦这么一个问题，还有其他等等。
比如一个世界的发展和进程，，或者是他的本质。
本来这些东西都不是他现在所能理解的，但因为他内天地的情况，曦也好好的跟他细说了一番。
关于世界的本质，就像有关前世记忆的例子不管看多少听多少，那都是故事，都属于同一个层次的信息。
属于自己还是无法确定和感知前世的存在。
要想进一步认知和确认前世的存在，并认知这个世界的本质。就应该想办法去亲身体会一下。
当然，如果你是一个除了科学什么都不信的人。
那么，你已经堵死了自己探索未知世界的道路。
因为关于探索前世记忆以及对世界本质的认知，我们的古圣先贤早已用现代科学家所不了解的方式和方法，取得了巨大的成就，并留下了浩如烟海的经典著作。
特别是佛教，翻开《大藏经》你会看到很多这样的例子。
所以，很多时候当科学家历尽千辛万苦爬上一座高峰的时候，却发现我们佛家的大师已在此恭候多时了。
这里我借助佛家的智慧来说说世界的本质，那就是苦，空，无常，无我。
首先，人生是苦。
人生有八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。生、老、病、死之苦不言而喻。这里只简单说一下，后面四种苦。
爱别离之苦。生死离别，人间惨事，中年丧偶，老年丧子，悲痛万分。即使不是死别，或为谋求衣食，或因迫于形势，与相亲相爱的人生离，也是痛苦。然而，天下没有不散的筵席，亲如父子，近如夫妇，亦难得终身相守，又何况其他呢！万法无常，爱别离之苦，是谁也无可避免的。
怨憎会之苦。意气相投的朋友，海誓山盟的爱人，常常不能在一起。但相反的，那些面目可憎，令人讨厌，甚至不共戴天的人，偏又天天纠缠在一起，如影随形，好像再也没有分散的时间，常令人苦恼万分。
求不得之苦。想获得某一件东西，经济力量达不到；想谋求某一个位置，僧多粥少谋不到。甲男爱上了乙女，乙女却属意于丙男。自己的志趣是做计算机行业精英，但为了吃饭却不得不委曲在网吧做侍应生。佛经上说，世人共争不急之务，于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济，尊卑、贫富、少长、男女，累念积虑，为心走使。无田忧田，无宅忧宅，眷属财物，有无同忧。有一少一，思欲齐等。适小具有，又忧非常。这些都是求不得苦。山谷易满，人欲难平，求而不得，岂不苦恼。
五阴炽盛之苦。五阴者，色受想行识。这五种，色是物质现象，受想行识是精神。物质跟精神你放不下，你对於身、对於心，都产生严重的情执。你真有智慧，你就知道全是假的，你贪著那就苦不堪言。你要知道是假的，放下，你就解脱了，你就得大自在。这五样东西称之为阴，阴是什么？覆盖之义，把它盖住了。把什么东西盖住？把自性盖起来了，你见不到自性。自性是真我，色受想行识是假我，它不是真我。凡夫错就错在把假的当作真的，搞六道轮回真叫个苦啊。
其次，色即是空。
一般人到临终的时候，这一口气要断了，这个时候才知道是一场空。现在为什么不知道？其实聪明人、容易觉悟的人，他知道每天晚上睡觉眼睛一闭，跟死有什么两样？眼睛一闭，什么都空了，哪一样东西是你的？真的，连身体都不是，何况身外之物。你果然觉悟了，真的会开智慧，会得自在。为什么？得失的念头就看轻了。损人利己的事情自然就不愿意做，也就不会做了。释加牟尼佛当年在世讲般若经讲了二十二年，般若就是告诉我们世界的本质，这是真正的智慧。
第三，世事无常。
从大的方面来看，沧海桑田，我们现在讲地球地壳的变化，这是大的无常；小的，那真是剎那剎那都不住。nn，不足愿也。所以言者，愚人浅薄，身遇荣显，骄奢盈溢，施行过度，恣心快意，不顺法度。道之清虚，不受此辈。神明远之，邪鬼侵之。或有协伪背真，祷鬼求请。天网恢恢，其罚未行耳。譬如炊熟，下火已灭，甑中余炁未尽之间，安得久也。恶人虽未遇罪，譬如余炁耳。诸贤者，人之所愿，以生年为善；人之所恶，以死终为贱。岂不然乎？天地平政，以生赏善，以死罚恶。此吉凶祸福，从窈冥中来，祸患殃害，非富贵求请而可得避，非贫贱守穷而故受之。修善福应，为恶祸来。国君虽有无极之宝，至於危险，倾城量金，求生乞命，岂可得乎？而愚人见富贵者，咸欲愿之，志欲存之，劳心苦意，得之不弘。若欲求愿，修念道法。室家大小，同心一意，扫除烧香，清静俨然，具自关启，说其所欲。道人虚通，何所不应？若有求愿，不用金银玉帛、财宝货贿，不用人事求请，不用酒肉祭祷，但归心於道，为而得之，随意胫，胛锪⑿哦已，亦不用多。而欲习效俗人，背法求请，事事反失。欲得福愿，要当勤心精进，晨夕清净，烧香起念，福无不应。好乐者福德无量，不乐者自随本心。至道宽弘，恣随人耳。贤者念道精进，常恐不及；愚者轻忽大道，亦恐不远矣。此贤愚不同。学者勉力勤行也。
诸奉道之家，或遇灾厄、疾病、死亡、县官口舌，以致不利者，皆由奉法不勤。虽知道尊，而欲奉之，其所施行，与俗不别。欲以邪伪干乱正真，终不可也。诸如此辈虽系名奉道，望道拥护，道不救也。恶人蠢愚，殊能克心改悔，归诚於道者稀耳。方更背戾，谓道不神，虽不口言，心内怨望。殒往之日，悔复何及？愚人痛哉。贤者正心守念，不敢懈堕，当自戒约，在事勤修。大道至尊，高而无上，周圆无外，包含天地，制御众神。有生万物、蜎飞蠢动，含炁之类，由道所生。道之威神，何所不集，何所不感，何所不消，何所不服？把持天机，驱策万神。道先天地而生，寥廓无穷，人处其间，年命焂忽，犹如石火。大道含弘，乃惜人命，人命危脆，故令勤修行善。而人不能存思於道，精勤修善，违背正真，不从教戒，但贪富贵荣禄、色利财宝，饮酒食肉，恣心快意，骄奢盈溢，岂复念道？人不念道，道不念人。人之如鱼，得水而生，失水而死。道之去人，何望久生乎？要在精进，存念至道。诸贤者欲得保全性命，皆除去先日所犯过恶，进修后善。见人有失，转相劝诫，相教作善，报其功效，受福无量。道无形相，不见云为。欲得恩福，当在修行，晨夜清静。若见人疾病，当相救助，急缓相恤。不得以智欺愚，乘威纵暴，假托神鬼，恐吓愚人。或有小知，称名自大，轻忽於人，更相疑訾，背向调论。诸贤者，不得敬贵轻贱，爱憎二心；不得随情请福，以为惠施，毁败正法，身反受殃。当同志相求，同明相照，同法相教。若男女不晓书疏者，专心好道，可就明者听诵经戒，会静舍中；亦可堂上洒扫清洁，整饰容仪，体安神静，精心明听。勿妄哗言逸语，用行倾邪，游心他念，不存经戒，恍惚睡寐，劳神苦思，体自劳疲，徒苦无益。若能如戒，精进不倦，必当受福，天官吏兵自来护之，攘却众殃。万物之中，以人为贵。人处天地之间，皆知生来之月，不知死去之日。贤者恶人，富贵贫贱，各自谓寿命终年，谁欲先取其穷？穷者人所不乐，然愚人积罪作恶，病成至死，而不能自知修道行善者福德。人生寿命，制之在天。天虽不言，常福善人。故圣人随世，世清则显，世昏则隐，不可常存，故遗教戒。教戒者，劝人行善，全身保命。人能奉法不倦，何但卒寿，方得延年，受无穷之福。此非富贵者货财求请所能得，非酒肉祭祷鬼神所能致也。道士贤者，敬奉教戒，专精勤念，先苦后甘，冥应感会。贤与不肖，富贵贫贱，亦皆有愿。唯道士执志，故能以教戒自检，行止举动，爱欲之间，守戒不违，心无倾邪。若见色利，以戒掩目；若闻好恶之言，以戒塞耳；若食甘香之美，以戒杜口；若想财宝爱欲，以戒挫心；若有奸非，趣向恶事，以戒断足。守之不废，可谓明矣。当勤劝愚者，使能承用。所以道士心善施惠，天道有应，受福无量。道出自然，先天地而生，名曰无上、玄老、太上，三炁混沌为无上正真之道。道之弘大，包含天地，变化神炁，布散八极之外，内潜毫毛之中，生育万物，制御诸天，统摄百亿，大无不覆，小无不入。清虚无为，故能长存；含浊茹秽，故为万物之母。道之无亲，唯与善人。善人者，以致神仙，此非富贵者求而得之，非贫贱者鄙而不达。能专好乐，精诚思念，修身行善，则合道矣。而世人愚浅浮伪，游身於群俗之间，贪须臾之乐，饮酒食肉，以快情志，不能苦身行道，供养烧香，恭敬正道。当修功立训，谦让仁义，行柔弱行，善念清静，修身无为。初虽勤苦，终以受福，不与俗人辈同。而人但贪须臾之利，命过之后，书名黑簿鬼录之中。道士俗人，相去远矣。何以言之？道士清正，生名上属天官；俗人秽浊，死属地官，岂不远乎？愚人守俗，不奉道法，可谓大迷矣。人之生身，各有眼、耳、鼻、口、心意，贤愚之行各异：愚者目专视色，耳听好恶，鼻闻甘香之炁，口食五味之美，心好纵恣之欲，随意导身，趣向奸非；贤者不然，目不视所好之色，耳不听邪恶之言，鼻不通臭恶之炁，口不乐滋味之美，心不想所欲之快，足不趣向恶事之非。道士所行，亦知所欲为快，以戒制情，故不犯恶，善积行着，与道相应，受福无穷。愚人所行，知恶近祸，而不能专诚，与道相反。望欲得福，若欲得福，何不效道士，奉道清正，守真无为？唯当勤身苦行，精进谨修，亦无贫贱见违，亦无强豪相夺，亦无富贵争进，亦无作使之苦，何不在事修善，精专奉道，勤身守道，专行诸念？千善当着，万善当备。唯九百九十九善，一善未满，终为利动，皆弃前功。治世间念，守戒不变，度在神仙。古有阳公，十五奉道，六十未报，修身不倦，年至八十，福报无量，乃与天通，福流子孙。道士贤者，可不勤焉？